Il s’agit d’un peuple amérindien vivant en Amazonie centrale, aux frontières du Brésil, du Pérou et de la Colombie, ce que l’on appelle le « trapèze amazonien ».

La communauté ticuna ne compte plus que 30 000 individus sur l’ensemble des trois pays où elle réside.

En Colombie – où j’ai rencontré la dame et José, 7 879 personnes se sont déclarées appartenir à ce peuple en 2005, soit 0,02% de la population colombienne nationale. Le peuple ticuna vit, sans surprise, majoritairement dans le département de l’Amazonas (à 95,4%).

L’ethnonyme « Ticuna » a fait l’objet de plusieurs interprétations autour de sa signification. Les plus concordantes d’entre elles donnent pour sens « homme de noir » ou « corps noir ». Ce serait l’appellation que leur donnaient leurs ennemis des ethnies Tupí (dérivé du mot tupí « taco-una»). C’est aussi la manière dont les Ticuna se voient et pensent eux-mêmes. Le mot fait référence à la coutume de cette ethnie de se peindre le corps d’un pigment sombre naturel provenant de l’arbre de la Genipa (huito). Les Ticuna s’autodésignent du-ugû dans leur langue, ce qui signifie « les gens ».

L’une des particularités de la langue Ticuna serait d’être indépendante de toute autre famille linguistique. Il s’agit d’un isolat, comme l’est par exemple le basque en Europe.

Aujourd’hui, cette langue est en net recul. La majorité des Ticuna apprennent et parlent espagnol, avec un grand nombre de personnes monolingues espagnol. Seuls 15 % d’entre eux sont parfaitement bilingues espagnol-ticuna. Une poignée reste monolingue ticuna.

Néanmoins, un rapport émis par le Ministère de la Culture colombien en février 2010 révèle qu’un peu plus de la moitié (56,6 %) de la population ticuna d’Amazonas parle encore sa langue native. Pour le reste, 22,8 % de cette population la comprend et la parle partiellement (c’est le cas dans le village de Santa Clara de Tarapoto) et 20 % de personnes sont incapables de la comprendre et de la parler. Aussi, seul un enfant sur cinq de moins de cinq ans parle sa langue native, ce qui laisse suspecter une rupture dans le processus de transmission linguistique générationnelle.

Les Ticunas vivent majoritairement de pêche, domaine dans lequel ils excellent (connaissances de la biologie d’une centaine d’espèces de poissons, maîtrise de différentes méthodes de pêche, adaptation à différents environnements aquatiques tels que mangroves, lagunes, ruisseau ou grands fleuves).

Les Ticuna pratiquent aussi le brûlis pour mettre en place des cultures agricoles. Par cette technique, ils s’assurent un approvisionnement en platano (banane plantin), yuka (manioc), maïs, ananas, camote (sorte de patate douce), achiote (fruit contenant les pigments à la base des teintures), tabac et de nombreuses autres denrées qui varient selon la région.

La chasse, la cueillette de fruits sauvages et, dans une moindre mesure aujourd’hui, la vente d’artisanat (bijoux, céramique…) font aussi partie de leurs activités économiques. Les cultures paysannes sont plutôt le fruit du travail des femmes, pendant que les hommes sont plutôt envoyés à la chasse ou à la pêche.

La culture ticuna a été fortement influencée et altérée par son contact historique avec les colons européens et métisses. Ainsi, les mythes traditionnels sont aujourd’hui mélangés à des éléments de la religion chrétienne. Une des fêtes ticuna en est éloquente : « la Fiesta de Yüüechiga» est consacrée à la fois au « père créateur » et aux héros culturels Yoi et Ipi (Yoi est un héros civilisateur qui a fait les gens, qui a créé les lois et qui a fixé les principaux éléments de la culture matérielle et sociale. Ipi est, lui, un héros désobéissant et obstiné, un symbole de désorganisation). Durant cette fête, les Ticuna remercient ces êtres sacrés de les avoir créé, de leur donner des bonnes récoltes, la fertilité et l’assurance de la continuité culturelle.

La culture ticuna met aussi un accent particulier sur la grossesse, l’enfance et la puberté. Elle est notamment marquée par un rituel de passage des filles à l’âge adulte, « la Fiesta del Pelazón ». Il s’agit de la deuxième seule fête « survivante » de leur culture ancestrale.

Dans le système de représentation Ticuna, la forêt, les sources d’eau, la faune et la flore ont une grande valeur symbolique. Le chaman, autorité régulatrice spirituelle, joue le rôle d’entité intermédiaire entre la nature et de l’être humain.

• Originellement, les Ticuna étaient un peuple semi-nomade vivant sur les rives de l’Amazonie. Les invasions des voisins indigènes Tupí les ont contraints à des déplacements vers les zones interfluviales.

• Aux XVII-XVIII^ème siècles, les conquêtes espagnole et brésilienne et l’arrivée des premiers missionnaires jésuites, ont obligé les Ticuna à se réinstaller en bordure de l’Amazone et de ses affluents, ainsi que dans les lacs des basses terres. Aussi, leur localisation à la frontière du Brésil, du Pérou et de la Colombie n’a pas joué en leur faveur : la fréquence des conflits avec d’autres peuples autochtones voisins, les agressions extérieures des « blancs » des empires portugais et espagnol, et les épidémies apportées par ces européens ont décimé la population ticuna. À partir de cette période-là, leur histoire et leur culture seront fortement modelées par ces événements de contacts avec les colons.

• À partir du XIXème siècle et jusque dans les années 70, les Ticunas sont réduits à l’esclavage par les marchands colonisateurs qui les exploitent pour leurs entreprises extractives de ressources en caoutchouc, tabac, farine, bois, … fournissant les sociétés européennes. En raison de la baisse de la valeur commerciale du caoutchouc, les Ticuna se sont ensuite davantage impliqués dans la pêche commerciale, dans l’extraction du bois et dans l’élevage du bétail.

• Au milieu du XXème siècle et jusqu’aujourd’hui, l’expansion des missionnaires (en particulier évangélistes) s’est intensifiée dans le Trapèze amazonien, conduisant à l’interdiction de l’usage de leur langue native et la participation à leurs fêtes et rituels traditionnelles.

• De nos jours, les trois pays connexes ont, grâce à des politiques assistancialistes sanitaires, éducatives et économiques, permis la recréation de villages ticuna sur les rives et affluents de l’Amazone (j’en fus d’ailleurs témoin lors de mon passage à Santa Clara : pendant mes échanges avec José, une femme du gouvernement est arrivée au village pour fournir de la nourriture et des produits de premières nécessités aux femmes avec enfants en bas âge – José m’explique que celle-ci vient une fois par mois).

• Parallèlement à ces programmes étatiques, depuis une trentaine d’années, un processus de « récupération » de l’identité indigène et de gouvernance autonome s’est développé dans la région. Les autorités indigènes locales se font représentées à travers la mise en place de deux associations : l’Association des Autorités Traditionnelles de Tarapacá Amazonas (ASOAINTAM) et l’Association des Autorités Indigènes de la Réserve Tikuna, Kokama, Yagua de Puerto Nariño et Leticia (ATICOYA). Toutes deux sont d’importants espaces de participation et de décision indigène. Elles sont à l’origine de l’élaboration de deux « Plans de Vie », instruments politiques dont l’objet est de promouvoir un développement propre aux natifs de la région, ainsi que le respect de leur culture et de leurs territoires. Les deux documents rendent compte d’une grande partie des pratiques, de la cosmovision et des problématiques actuelles des peuples indigènes de la région (concernant notamment la santé, les déplacements de populations dû à la présence résiduelle de groupes armés colombiens, et les extractions de ressources naturelles sur leurs territoires ancestraux). Ces textes tendent par ailleurs à revaloriser la place des femmes autochtones dans l’économie locale et dans leur rôle social et familial (promotion de leur « leardership »).